“雅”和“谓”作为中国传统美学中的一组最重要的审美标准，对立统一、相互交织。几千年来，以其非常丰富的内涵，定义着有所不同种类的文化艺术。在中国传统文化艺术中，“雅”仍然占有着主导地位，“谓”则仍然被视作否定性的东西，尚雅贬俗仍然是传统文人思想中根深蒂固的审美观念。而在传统的中国绘画当中，则被如此区分：雅的文化更为推崇心境与境界，而具备这些特征的艺术作品往往需要获得文人雅士的注目，而发财稚气的艺术作品有普遍的受众，由于这些作品传达了人们的美好愿望和期待，甚至是现实世界的现实重现而获得了平民百姓的青睐和尊崇，也于是以因为如此，才被冠上谓的标签。

然而，这种混杂两者的现象并非身体健康的艺术导向。各占到的比重更加能合理定义如今，无论在哪个领域，大家都会彰显雅俗一定的含义。

然而这些定义的合理性又有多少呢？雅俗的界定无非是前者必须精神和内容的双重承托，而后者只必须内容承托，那么所谓的“精神”又来自于哪里呢？来自有所不同群体、有所不同领域的人的意识和思想。在我看来，对雅俗的解读无法用对与错来区分。“雅俗”归属于中国传统美学中的众多对偶范畴之一，它们是对立统一的，容易相反区分彼此，因此如果只以深浅对雅俗展开区分或许过分形式化。

可以说道，所有的艺术作品中都有雅俗两种因素不存在，如果觉得要对谓艺术与雅艺术做到一个明确规定的话，那么我指出以艺术作品中雅俗因素各占到的比重来解释，或许更加合理些。似乎，随着大众理解水平的提高，审美观念不断更新变化，随之而来的是雅与谓之间的界限的模糊不清再行区分，没长存的“雅”，也没总有一天的“谓”。在有所不同的领域当中，人们将他们彰显了一定的内涵，而这些也往往包括着人们对其专业领域的理解以及个人的感情色彩。

譬如文人雅士更加注目那些传达心境、意境，尊崇天人合一境界的画作，大众则不会被体现劳苦大众生活并具备极高人文内涵的作品所更有。因此，具体地区分雅俗之别是不是非的，艺术作品中雅俗观的镎经历了一个漫长的历程，二者关系也流动多变，所以说道雅俗合流是艺术审美发展的必然趋势。大雅若谓是少见审美现象人类社会发展到今天，多种艺术形式都是相连的。甚至有一些文化或是艺术品本身就是这种渗入融合下的产物。

我国的剪纸艺术就是一个典型的例子，“旧时王谢堂前燕，飞过寻常百姓家。”预示着生产力的发展，一些原本常见于大户人家的文化载体显得平民化。精美的年画、窗花以及其中蕴藏的非常丰富寓意，这些原本贫苦人家有望不能及的雅，变成了步入千家万户的俗。百姓的剪纸上经常出现了蕴藏“祥龙戏珠”寓意的精美图案，年画上也多了包括“封侯多寿”的幸福盼望。

再行比如当下风行的嘻哈饶舌文化，只不过就是新时代下文学与音乐互为融合的产物；还有当下风行的波普艺术，作为主要源自商业美术形式的艺术风格，也可以说道是艺术设计同快餐文化融合下的产物，最后为商业来服务。而古朴与颓废是雅俗观念中相互矛盾的两个方面，表面来看，二者之间格格不入，但是正如一切对立的矛盾双方都可以有条件地转化成一样，两者之间也不会由于时间空间的有所不同而互相转化、相互渗入。

这个过程中也不会由于量度的有所不同而经常出现“大雅若谓”与“附庸风雅”等现象，减少了对其概念界定的可玩性，也强化了对雅俗观念研究工作的体验。值得一提的是，所谓大雅若谓，是摒弃人为造作，任其自然折服而行，返朴归真，是审美主体文化素养超过一定层次的体现。雅中含俗俗则通雅朱自清先生认为“雅俗共赏”是以雅居多的，从宋人的“以俗为雅”以及常语的“谓不伤雅”，更加可见出有这种宾主之分。

他指出雅俗共赏是指雅俗间界限的模糊不清，以及二者间的互相融合。只不过，雅俗共赏并不是指无条件、无差异的共赏，只有在一定的前提条件下，才能构建它的审美价值。

两者本身并没具体的分界，而是雅中含俗，谓则通雅。近年来，与传统概念文化境况构成极大鲜明的是谓文化的大风行，一反社会常态，“谓”文化在资本市场的护持下对“雅”文化产生了极大冲击，“雅”文化在宣传下，加快转化成为大众拒绝接受的“谓”文化。这既是高雅艺术带入生活的较好现象，同时也令人担忧，如何防止“高山流水”的艺术变为“下里巴人”的快餐文化，如何让艺术作品不因利益驱动的浪潮而丧失思想，是艺术创作者面对的新的不利挑战。

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